「逗熱鬧」？

玉山國家公園於2004年起，在農曆春節左右（2 月份）開始舉辦「玉山靜山祭」系列活動，除了舉辦清除山上垃圾的淨山活動，也擬定短期時間內禁止遊客拜訪玉山，給予山林得以恢復自然狀態的時間，進一步實踐土地倫理的理念。在玉山靜山祭的各項活動之中，最為亮眼的即是延請鄒族以傳統祭儀方式舉辦「靜山祭」，以祈福、引點聖火、獻出小米於山神，以敬謝山神的庇佑。靜山祭舉辦之時，能夠很明顯的得知，這是屬於玉山國家公園管理處的活動，因為理念與布農族季節性讓自然休養生息的傳統理念相符，因此邀請了族人進行傳統祭儀。由行政主管機關作為活動主辦單位情況下，先不論參與者是否能全然接收到傳統祭儀和歌舞背後的意義，但活動是為了傳達玉山國家公園推廣山林休養生息、敬山愛山的目的性卻是相對清楚的，因此，參與者也較不容易混淆活動的定位。但若是說到經常與原住民祭儀做直接聯想的「豐年祭」呢？

「豐年祭」為臺灣原住民阿美族的祭祀活動，在日治時期稱做月見祭或年祭，在民國時期才正式改名為豐年祭。然而，在更早之前，阿美族將小米收穫的祭祀活動稱為Ilisin，但又依循各地部落的文化發展差異產生不同的稱呼名稱。即使在地特色豐富化了阿美族文化的重要祭典，其最核心的初衷還是與小米收成密不可分，故也有人希望以「小米收穫祭」代替豐年祭這個過於簡化傳統意涵的名詞。

然而，阿美族語的Ilisin，另有代表禁忌之意，就如同世界繁複多樣的傳統祭儀，豐年祭進行之時也存在著許多「絕對不可以做的行為」，例如：以誇張的行為影響儀式進行、隨意觸碰祭祀用器皿、任意插入舞蹈隊伍，以及為了拍照進入儀式舉行場地。依照著傳統儀式進行的邏輯，若在祭儀期間觸犯禁忌，即代表祭儀執行者對神靈失去了尊重，將導致祭儀的失敗，更有祖訓相傳會遭來厄運。

祭儀的文化傳承需要費心的組織起部落居民，透過許多次的集會與籌措，才可以確保祭儀的成功。若因為未盡教育說明之力的淺浮觀光宣傳，讓參加原住民重要祭儀的觀光客，在參加之前有了「逗熱鬧」 或是「看嘉年華表演」的錯誤心態，而忽略了傳統祭儀存有禁忌與嚴肅的一面，則可能衍生成為攸關祭儀成敗的威脅。如何成為一個尊重文化，行為舉止得宜的祭儀參觀者？

解開宣傳的誤解

阿美族作家黃貴潮曾描述，過去戒嚴時期禁止部落 集會，為延續文化傳統、祭儀活動，只好將祭儀安插在政令宣教活動之中。並且為了符合「推行國語運動」和「保密防諜」的國家政策，傳統祭歌被迫以國語唱誦，祭儀內容須經過警察的審查。當國家力量過度介入傳統祭儀之中，祭儀的意義也變調為成為政府主導的祭儀模式。然而，官方祭儀卻不見得尊重現有的祭儀精神，1983年土坂排灣族舉辦的五年祭需依附在慶祝臺灣光復節活動內舉行，1989 年鄒族的戰祭為了遷就省主席的行程，不斷修改舉辦日期；甚至本來不定期舉辦的戰祭，屢次被要求以年度為舉辦週期，違背文化初衷。

直到現今，原住民的傳統祭儀在文化教育不足的情況下，仍然可能持續被大眾窄化認知為具官方意象的「豐年祭」。再加上近年來傳統祭儀成為觀光資源，政府利用多種管道宣傳。但若未能夠透過這樣的機會結合更深度的教育宣導，不但可惜了能夠解開大眾對原住祭儀誤解的機會，也使得湧入的觀光人潮，造成部落祭儀進行的干擾。這也就為何近來許多部落大聲疾呼，寧可不賺觀光財，也不願自己的文化被當成商品消費。

 
從認識多樣的原住民傳統祭儀開始

臺灣原住民文化非常多元複雜，相關研究至今仍方興未艾，各族祭儀皆有其特殊的文化詮釋，如卑南族的大獵祭、賽夏族的矮靈祭、排灣族的五年祭、鄒族的戰祭⋯⋯。若只含糊地全部以「豐年祭」稱呼，將會錯過許多咀嚼原住民文化的滋味。

原住民的傳統祭儀非常的多元，無論是在各族之間，或是同族的不同部落內，都保持著差異。在國家公園境內，也居住了許多原住民族聚落，如太魯閣族、布農族、泰雅族、排灣族、魯凱族和賽夏族。當遊客造訪國家公園時，也可以試著參與不同部落的傳統祭儀，了解各式傳統文化精神與美感。

世居在花蓮北部的太魯閣族，還保持著感恩祭(Mgay Bari)的習俗，依賴著太魯閣族的親族團體gaya為祭祀團隊，典禮祭祀自然神靈以保佑來年作物和狩獵豐收為主要精神。居住在玉山山腰的布農族，最為著名的射耳祭即為傳承狩獵文化，乞求來年狩獵順利的重大祭儀。泰雅族人於夏季之時舉行穀物收割和豐收祭神的典禮，除了將收成的穀物妥善規畫屯入穀倉中，也飽含祭告祖靈的心意。世居臺灣東部與南部山區的排灣族，舉辦祖先祭來追思祖先建設部落的榮耀。魯凱族的小米收穫祭，在穀物收成後感謝祖靈祝福，對後代的庇蔭。賽夏族獨特的矮靈祭，部分祭祀過程神聖且私密不開放外人參觀，連續三天的歌舞為賽夏族跨部落認同的重要活動，團結起主辦和各地的族人。

雖然參與傳統祭儀是知性之旅，但是觸犯儀式中的禁忌可是非常失禮的舉動，做為一個國家公園的優質遊客，要注意哪些要點可以表達尊重的心態，參與一場神聖卻又充滿部落熱情的傳統祭儀呢？